Origen y primeros usos de las drogas

Origen y primeros usos de las drogas

¿A qué llamamos drogas?

En el “Manual sobre la dependencia de las drogas” de Kramer y Cameron definieron  a las drogas como: “Toda sustancia que, introducida en el organismo vivo, puede modificar una o más funciones de éste”. Esto lo convierte en un término muy amplio, ya que podríamos incluir a casi cualquier sustancia y medicina imaginable, desde un fármaco como la aspirina, a un café, la cocaína, el alcohol, o incluso un fruto silvestre ligeramente fermentado. Este documento formaba parte de un encargo de la OMS y buscaba ante todo englobar a sustancias que causasen dependencia y síndrome de abstinencia. El tema sobre la drogadicción y la dependencia a sustancias me gustaría tratarlo en otra ocasión con mayor amplitud.

A esta definición de Kramer y Cameron me gusta sumarle el concepto griego de Phármakon, del que deriva nuestra palabra fármaco que significa al mismo tiempo “remedio” y “veneno”. No los diferenciaban. Eran conscientes de que la misma sustancia que podía ayudar al organismo, también podía causarle daño. Para nosotros fármaco, droga o medicina deben ser sinónimos. Ningún fármaco es totalmente inocuo o tóxico, es algo que depende de la dosis y las características del usuario. Antonio Escohotado lo explica a la perfección: “Hablar de fármacos buenos y malos era para un pagano tan insólito, desde luego, como hablar de amaneceres culpables y amaneceres inocentes”[1].

Distribución geográfica de las drogas

La distribución geográfica de las principales plantas psicoactivas según la paleobotánica sería a grandes rasgos la siguiente:

- El norte de Asia y Europa fue pobre en general, salvo por ciertas especies de hongos y setas.

- En Europa Central y Occidental era rica en solanáceas alucinógenas, como el beleño, la belladona, la mandrágora y daturas. En ciertas áreas son comunes los hongos psilocibios y la amanita muscaria, grandes visionarios. Parece que el origen de la adormidera está en el sudoeste del Mediterráneo, y se cultivó incluso junto a los lagos suizos.

- El Crecente Fértil (del Nilo al Ganges) son abundantes la adormidera, el cáñamo y daturas.

- Indochina y China eran ricas en cáñamo y opio. El cáñamo sería originario de China o de Turquestán.

En Extremo Oriente estaría el té y el betel.

- En Oceanía el kawakawa, una raíz con efectos sedantes.

- Australia solo destaca por la Duboisia hopwoodii, una solanácea que permite fumar sus hojas, ricas en nicotina y escopolamina, un alucinógeno.

- En América, la flora es especialmente rica al sur del río Mississipi, como la coca, mate, cacao y guaraná, tabaco y peyote.

- En África tendríamos cáñamo, daturas, la iboga, café, kat y la nuez de cola.

Shen-nung, un legendario Dios-emperador chino,
que descubrió los usos de infinidad de plantas.

Primeros usos

El ser humano descubrió las sustancias psicoactivas muy pronto, en época Paleolítica. Podemos saberlo gracias a casos documentados con monos, que alimentándose de bayas y frutos silvestres, han tomado alguno de ellos en proceso de fermentación. Tras experimentar la embriaguez, parece que estos animales aprendieron a identificar los frutos fermentados y los consumen vorazmente, buscando a propósito sus efectos. Los gatos hacen lo mismo con el tomillo, la valeriana y la hierba gatera (nepeta cataria)[2].

Nuestro primer consumo también se produjo del mismo modo accidental, a través de frutos y bayas fermentadas, incluso a hongos psilocibios, que darían lugar a episodios de embriaguez y experiencias visionarias/alucinógenas. Teniendo en cuenta el carácter nómada y recolector de los seres humanos del Paleolítico, la ingesta de nuevas y desconocidas sustancias psicoactivas tuvo que ser continua. Y no podemos dudar del impacto que produciría en ellos el descubrimiento de nuevas plantas y efectos. Dependiendo de qué consumiesen, los efectos podrían ser variados: percepción sensorial alterada, visiones fantásticas o aterradoras, alivio del dolor físico, del sufrimiento emocional, energía desbordante, reducción del cansancio, aumento del lívido sexual, desaparición del miedo o la duda…

No es raro pensar que los humanos más evolucionados (neandertales y sapiens) diesen a las plantas psicoactivas una importancia capital en sus vidas. Después de todo, serían para ellos experiencias mágicas, sorprendentes, y su imaginación volaría tratando de combinarlo con sus propias creencias religiosas. En este punto surgieron los chamanes como facilitadores de visiones y viajes espirituales. Y no podemos olvidar sus usos medicinales. Los médicos podían calmar dolores y curar enfermedades si conocían bien los efectos de las plantas. Tampoco serían extrañas las festividades y los rituales que incluyesen algún tipo de embriaguez colectiva.

Las dificultades para conocer las costumbres de las sociedades humanas paleolíticas no nos permiten saber con qué finalidad consumían dichos fármacos y con qué frecuencia, aunque observando a los pueblos primitivos contemporáneos a nosotros, seguramente se reservaban para propósitos festivos, mágico-espirituales, medicinales y militares.

A medida que las sociedades avanzaron y nos dejaron mayor información escrita y yacimientos vamos siendo capaces de conocer mejor sus hábitos. El uso de las drogas llegó a ser una parte fundamental de sus vidas. El uso del alcohol puede remontarse al 8.000 a.C, algo demostrado por la existencia de vasijas para almacenar miel o frutos, con el fin de elaborar hidromiel, vino y cerveza mediante fermentación. En China el cáñamo se cultivó desde el 4.000 a.C. Los incas recogían tres cosechas de hoja de coca al año, y la mascaban para reducir la fatiga, además de como analgésico. Su uso podría alcanzar el 5.000 a.C. Hacia el 2.500 a.C, el cultivo de adormidera era común en varias zonas de Europa, como Suiza y norte de Italia,  y su principal consumo era la ingesta oral.

Ejemplos de uso durante la Antigüedad

El primer fármaco con constancia escrita en la Historia es el opio, que aparece en tablillas cuneiformes sumerias del tercer milenio a.C, en Uruk. Uno de los dos símbolos que representan la planta, la dormidera, significaba “gozar” o “júbilo”[3]. Otras tablillas sumerias, esta vez del 2.300 a.C mencionan la cerveza y la recomiendan para mujeres lactantes. El Código de Hammurabi castigaba el rebajar las bebidas alcohólicas en las tabernas.

Los babilonios usaban ampliamente las daturas (un género de plantas solanáceas) y la mandrágora, aunque no hay pruebas de uso del cáñamo hasta los asirios en el 900 a.C, en forma principalmente de incienso. Los médicos babilonios usaban para fines médicos además de lo mencionado antes sustancias sumamente venenosas, como el eléboro negro. 

La ley de Hammurabi establecía que un médico era responsable de los fármacos usados en la cura de su paciente, de modo que debía advertirle de los peligros e incluso podía negarse a tratarle. La pena que podría recibir por causar la muerte de su paciente por culpa de su remedio era la amputación de ambas manos, e indemnizarle si empeoraba su estado[4].

En el Antiguo Egipto, los investigadores Grapow y von Deines identificaron más de 700 fármacos distintos nombrados en los papiros conservados hasta hoy. El vino y la cerveza eran recetados habitualmente.

El uso del vino en Grecia es muy curioso. Los textos como la “Odisea” y la “Historia Universal” de Plinio mencionan vinos sumamente potentes, que debían aguarse hasta en proporciones de 20 a 1, y otros que con una proporción menor de 8 a 1 podían ser letales por su toxicidad. En las fiestas donde se servía vino fue necesario instituir un maestro de ceremonias que dictaminase el número de copas a beber. El vino de los griegos, que era uva fermentada (la destilación del alcohol no aparece hasta el siglo XII), no podía superar los 14º, por lo que su toxicidad podría deberse a que se mezclaba con otras sustancias, como en Egipto, o por beber con cráteras de un litro de capacidad.[5]

China fue la primera región en hacer un uso imperfecto del destilado de alcohol, a partir de cerveza de arroz en el siglo VIII a.C. Su medicina hizo uso de las fibras del cáñamo, y el tratado de medicina “Pen Tsao Ching” avisa de su capacidad visionaria: “tomado en exceso hace ver monstruos, y si se usa durante mucho tiempo puede comunicar con los espíritus y aligerar el cuerpo”[6]. También usaron ampliamente el té y la efedra, dos estimulantes. China destaca por haber sido el primer Estado en tratar de prohibir ciertas sustancias, como aguardientes, tabaco y opio.

En Sudamérica la variedad de especias psicoactivas es muchísimo mucho mayor que en Europa. Esto lleva por ejemplo a que la miel de las abejas de esta región no esté compuesto de sacarosa, sino de levulosa, que tiene un poder edulcorante muy superior, hasta el punto de ser intolerables al paladar, e incluso tóxicas y muy útiles en venenos. La hidromiel obtenida a partir de ellas produce efectos visionarios y alucinógenos[7].

En América Central el uso de hongos psilocibios está documentado por la aparición de estatuillas con rostros animales o humanos y cabezas con forma de hongo. Los cronistas españoles, tras la derrota de los aztecas, nos muestran el uso del ololiuhqui (una trepadora), del peyote y hongos psilocibios. Una estatua encontrada dedicada al dios Xochipilli lo muestra con el cuerpo cubierto por flores de tabaco, ololiuhqui, siniquiche y hongos. Todas ellas contienen alcaloides visionarios, y se usaban principalmente en rituales chamánicos de posesión, aunque también se usaron en ceremonias orgiásticas y danzas grupales.

En la región andina el uso del arbusto de coca es varios milenios anterior al Imperio Inca. Una leyenda sobre su origen dice que sirvió para derrotar a un dios maligno, y que se convirtió en una bendición que ayudaba a calmar la fatiga y el hambre. El consumo de coca fue para los incas un privilegio de la nobleza, y el resto de la población tenía prohibido hacer uso de ella sin permiso. Una parte de los tributos a pagar consistía en producir panes de coca, que la oligarquía luego consumía en grandes cantidades durante sus celebraciones. Aunque es una droga que destaca por no usarse para fines visionarios o espirituales. Los incas tienen con la hoja de coca uno de los primeros casos de prohibición de sustancias de la Historia, junto con el aguardiente por parte de China.

Otras drogas americanas estaban basadas en el alcaloide cafeínico, como el mate o el guaraná. En general posee las mismas propiedades que mascar hoja de coca, al reducir la fatiga y el hambre. El grano de cacao es originario de México, y me asemeja a la coca en que era muy consumido por la nobleza, además de servir como moneda para los intercambios. Su alcaloide psicoactivo se asemeja a la cafeína.

El tabaco destaca por servir al mismo tiempo como un estimulante y un calmante. Su forma de consumo es variadísimo, al incluir fumar, aspirar, lamer, masticar, comer, beber, como un ungüento, gotas oculares e incluso como enema.

Uso en la religión

Aparte del uso particular o medicinal de estas sustancias, uno de sus principales papeles fue el religioso. Los primeros chamanes y sacerdotes empleaban drogas para producir estados de percepción alterada en las que los espíritus o la divinidad se pudiesen manifestar de forma enteogénica, es decir, a través del cuerpo del consumidor. Esta comunión con lo divino podía ser tanto individual como grupal.

Los védicos usaban estos estados alterados para poder “buscar a los dioses”, como dice su texto sagrado, el Rig Veda. Incluso la planta que usaban para sus brebajes, el soma, comparte nombre con uno de sus dioses principales. Los védicos practicaron ritos semejantes a orgías bacanales sumidos en una ebriedad alcohólica, aunque con la evolución de la religión brahmánica, estos rituales fueron siendo rechazados.

Los chamanes escitas, caucásicos e iranios usaban el cáñamo para producir momentos de éxtasis[8]. En el norte de Asia y Europa, las setas visionarias se utilizaban durante los cánticos a las divinidades. La amanita muscaria era muy empleada, como en Siberia, donde se usaba en rituales de iniciación. Era seguramente una de los fármacos usados para producir la furia berserker vikinga y la de otros pueblos guerreros.

Ciertos ritos que conllevaban embriaguez daban lugar a desinhibición, pérdida de la conciencia o trances. Acompañado por música y bailes, podían verse actos de frenesí que no decaían hasta que la sustancia dejaba de hacer efecto. Ciertas culturas las consideraban posesiones por parte de dioses o espíritus, necesarias para ganarse su amistad y su protección.

Otro tipo de ebriedad era la extática, que buscan aumentar los sentidos y no conlleva pérdida de memoria. Estas visiones y sensaciones de altura podían llevar a un individuo a sentir que abandona su cuerpo, y a temer su muerte durante el trance, considerándose renacido cuando pasa el efecto, y eliminando parte del miedo a la muerte[9].

Clasificación de las sustancias

Hay numerosas formas de clasificar las drogas, como Louis Lewin, que lo hacía en cinco tipos y erraba bastante: euphorica, phantastica, inebriantia, hypnotica y excitancia. Otro modelo se basa en la capacidad adictiva, diferenciándola entre grande y pequeña (A. Porot por ejemplo), que también contiene fallos graves basados en el seguimientos a las sustancias prohibidas entonces.

Yo emplearé el modelo que presenta Antonio Escohotado, que es el siguiente:

Fármacos de paz

I. Opiáceos naturales

            1. Opio

            2. Morfina

            3. Codeína

            4. Heroína

II. Otros fármacos de paz

            1. Sucedáneos del opio
                    a. Metadona. 
                    b. Buprenorfina
                    c. Pentazocina

            2. Tranquilizantes mayores

            3. Tranquilizantes menores
                    a. Benzodiacepinas

            4. Somníferos

            5. Grandes narcóticos
                    a. Cloroformo
                    b. Éter
                    c. Gas de la risa y fentanilos

            6. Vinos y licores

Fármacos de Energía

I. Estimulantes vegetales

            1. Café

            2. Coca

II. En el plano químico

            1. Cocaína

            2. Crack

            3. Anfetaminas

            4. Cafeína

            5. Estimulantes de acción muy lenta

Fármacos visionarios

I. Visionarios y alucinógenos

II. Sustancias de potencia leve o media

            1. MDMA o éxtasis

            2. Derivados del cáñamo

            3. Marihuana

            4. Hachisch

III. Sustancias de alta potencia

            1. Mescalina

            2. LSD

            3. Ergina

            4. Hongos psilocibios y sus alcaloides

            5. Ahahuasca, iboga, kawa

            6. Fármacos recientes

                   a. Ketamina

                   b. TMA

                   c. 2c-B

                   d. Salvinorina

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[1] Escohotado, Antonio. Historia General de las drogas. Espasa, 1998, p. 35.

[2] https://www.lavanguardia.com/natural/20160317/40499784970/animales-droga.html

[3] Lindesmith, A. The Addict and the Law, Indiana Univ. Press, Bloomington, 1965.

[4] Thompson, A. Assyrian Medical Texts. Proc. Roy. Soc. Med, 1924-1926

[5] Escohotado, Antonio. Historia General de las drogas. Espasa, 1998, p. 79.

[6] Hofmann, A. y Schultes, R.E. Plantas de los dioses. Fondo de Cultura, México, 1982.

[7] Escohotado, Antonio. Historia General de las drogas. Espasa, 1998, p. 108.

[8] Meuli, H. Scythica. Hermes, 1935, p.70.

[9] Escohotado, Antonio. Historia General de las drogas. Espasa, 1998, p. 53.